Zé Ramalho: a Orquídea Negra e o pacto com o diabo

Por Paulo Nunes

Considerado um dos maiores poetas do século XX, o Irlandês William Butler Yeats compôs uma poesia que poderia ser traduzida como “A profunda tristeza do amor” (Sorrow of love1) – que eu preferirei chamar de “A paixão humana”. Em três quartetos decassílabos, Butler descreve o modo como toda a beleza e movimento da natureza falham em expressar a profunda dor psíquica que é particular à condição humana: sua esperança, sua ambição, seu orgulho e sua queda.

Como numa clássica história da mitologia grega, onde um evento singular contém não apenas o acontecimento em si, mas um símbolo que pressagia a sina trágica do herói, foi justamente por apropriar-se do poema que versava sobre as dores da rejeição que Zé Ramalho se viu lançado ao mesmo lugar do eu-lírico, despojado de suas mais caras aspirações, restando-lhe apenas o rancor.

Nascido no sertão da Paraíba em 1949, José Ramalho Neto perdeu o pai aos 3 anos e foi criado por quem deu-lhe o nome, seu avô. José Alves Ramalho era o destinatário da alcunha que seu neto “escutou” num transe psicodélico com cogumelos alucinógenos: Avohai, avô e pai. Ele morreria antes que o neto, aos 27 anos, abandonasse a faculdade de medicina e partisse para o Rio de Janeiro, carregando na mala um sonho e as músicas do que seria o seu primeiro e bombástico disco. Entre elas, estavam “Avohai”, “Chão de Giz”, “Vila do Sossego” e “Bicho de sete cabeças”.2

Diferentemente das dificuldades que o então desconhecido paraibano encontrara ao tentar lançar seu álbum de estréia, seu quarto álbum (“Força Verde”, 1982), era o produto de um artista nacionalmente consagrado e considerado merecedor de um investimento milionário da CBS em sua campanha de divulgação. Este sentimento pode ser visto refletido na letra de “O Monte Olímpia”:

“Vou subir o monte, o Monte Olímpia

[…] Chegando no trono de zeus, eu digo o que quiser Eu passo um telegrama para mamãe

Pedindo desculpas

Por minha culpa, minha culpa, minha máxima culpa Minerva agora é minha mãe

Mercúrio é meu primo

E tenho Hércules e Aquiles como meus irmãos.”3

Na fantasia de sua chegada ao topo do mundo das artes (onde, sintomaticamente, abandonava a origem humilde e ganhava mãe e irmãos divinos), ele ombreava os próprios deuses e poderia cantar o que quisesse! O que ocorreu não poderia ter sido pior: caiu do lugar mais alto após ter sido acusado de plágio, justamente pela canção que se tornaria a profecia da própria queda:

“Ainda há pouco, era apenas uma estrela Uma imensa tocha antes do mergulho Agora vem à tona

Sua ira é intensa!”4

Zé Ramalho emprestara das páginas de uma edição brasileira de “O Incrível Hulk” a letra de “Força Verde” e a gravadora estampou no disco seu nome como autor exclusivo da canção. O texto era uma adaptação de “Sorrow of love” – ela mesma já não creditada ao autor – mal- traduzida ou propositalmente parafraseada para adequar-se melhor ao tema da ferida psíquica que estava por trás da fúria do monstro verde dos quadrinhos. O “plágio do plágio” não passou despercebido e a acusação estampou as páginas da revista Veja5,6 ,lançando uma enorme sombra de descrédito sobre a obra do artista nordestino.

Rechaçado violentamente por toda a mídia e amargando prejuízos artísticos e materiais, Zé Ramalho mergulha no inferno da melancolia, ressentimento, ira e das drogas.7,8 Porém, como um verdadeiro herói, foi naquele exato momento que ele soube abraçar a própria Sombra e ressurgir no quinto disco, “Orquídea Negra” (1983). Na capa, aparece vestindo no rosto um grave semblante; no corpo, couro e capa pretos. Luto!

A primeira faixa abre o álbum homônimo com o anúncio da morte das aspirações de Zé Ramalho à glória artística, sob a forma de um rito funerário militar:

“Atenção artilheiro

Três salvas de tiros de canhão

Em honra aos mortos da ilha da ilusão

Durante a última revolução do coração e da paixão”.10

Percebam que os anseios do eu-lírico, equiparados a soldados, não morreram numa guerra, mas sim numa revolução: sua arte era uma insurreição contra uma sociedade conservadora que lhe era adversa, indisposta a acolher a sua proposta estética e sua origem, conflito que remonta aos primórdios de sua carreira artística ainda na Paraíba dos anos 70, como conta a jornalista Christina Fuscaldo:

“Pintado ao estilo Secos & Molhados e Kiss, [Zé Ramalho] apresentou músicas próprias, fez discursos contra a recepção local à sua música, contra os críticos de arte da Paraíba e contra o high society que, segundo ele, tinha preconceito contra os ‘hippies’. Não satisfeito, quebrou uma televisão e cortou a cabeleira black power no palco citando Sansão – mas sem perder seu poder de prender a atenção do público.”11

Composta por Jorge Mautner em sua homenagem, a faixa de abertura anuncia o artista como “a orquídea negra que brotou da máquina selvagem”, isto é, a beleza e a vitalidade da arte que é capaz de vencer a frieza de uma máquina social hostil, que tende a reduzir todos a engrenagens. Zé Ramalho, flagelado publicamente pelo estigma da desonestidade artística, veste a “bandeira negra da loucura e da pirataria”, desce aos infernos e de lá ressurge com um símbolo unificador dos opostos, a flor que só pode nascer da agonia, a orquídea negra. Acredito que nem o próprio Zé Ramalho, visionário, profeta do “banquete dos signos”, conseguiria expressar melhor do que Mautner o simbolismo da sua “volta por cima” – que só aconteceria cerca de 15 anos depois.

Em “Kryptônia”, é o próprio Diabo12 que fala com ele: “Não admito que me fale assim

Eu sou o seu décimo sexto pai

Sou primogênito do teu avô, primeiro curandeiro Alcoviteiro das mulheres que corriam sob teu nariz Me deves respeito, pelo menos dinheiro13…”

O δαίμονας (Daimon ou Daimonos) ou Demônio vive nas emoções, nos desejos e instintos que o Cristianismo proscreveu: a ambição, a vaidade, a inveja, o orgulho, a ira, a luxúria… os pecados capitais, popularizados nA Divina Comédia.14 Afastados do Diabo, dos afetos que fazem sentir-se no corpo, estamos também apartados do que nos faz humanos. Animais possuem emoções, mas não autoconsciência. Robôs em breve possuirão a autoconsciência, e então o que os diferenciaria dos humanos a não ser os afetos? Nós, para sempre perdidos entre a serpente e a estrela, tentamos seguir mandamentos que nos divorciam do nosso lado animal. Este lado não nos ordena somente que acasalemos para produzir descendência, que protejamos nossa prole ou desejemos a vida e os seus os prazeres; eles também nos tornam capazes de roubar, matar, mentir, trair, e por isso acreditamos que não devem ser nada confiáveis, melhor trancá-los no fundo do inconsciente.

Mas é lá, no fundo de sua Nigredo, que Zé Ramalho escuta a resposta do próprio Daimon: “Não admito que me fale assim! Eu sou seu avô, seu pai; você é o filho do abandono, da rejeição, da ambição pelo sucesso, poder, respeito e dinheiro; sem mim você jamais chegaria onde chegou, jamais teria as mulheres que teve”. A ambição de um sertanejo que não teve o pai e o orgulho daquele que sentiu-se injustiçado pelo cenário artístico de sua própria terra foram a mola propulsora para sua jornada meteórica de aclamação nacional. E em seu purgatório, o mestre dos afetos faz questão de lembrar-lhe disso.

Diz-se que Lúcifer era o anjo mais belo dos céus, Φώσφορος (Phosforos), ou “o portador da luz”. Acometido de inveja de Deus, vaidoso e ambicioso, ele é expulso dos céus e cai “como um cometa fulgurante que espatifou/um asteróide pequeno que todos chamam de Terra”.15 Ele é “o Anjo do Impossível”16, isto é, aquele que desejava ser maior que Deus; o invejoso, vaidoso e infinitamente ambicioso. É ele quem confere aos homens o fogo, a libido, o desejo implacável, insaciável e desmedido de voar alto e brilhar – mesmo que, como Ícaro, o logre por apenas um instante, antes que suas asas sejam derretidas pelo Sol17. Somos assim os “Filhos de Ícaro”18; somos os “Filhos do câncer”19, essa doença implacável, esse monstro que cresce vertiginosamente às custas de nossa energia vital, este caranguejo que agarra e não solta jamais:

“Filhos de Freud, filhos de Marx Filhos de Brecht, filhos de Bach Filhos do câncer, filhos de Getúlio Filhos do carbono, filhos de Lampião Se fosse fácil todo mundo era

Se fosse muito todo mundo tinha Se fosse raso ninguém se afogava Se fosse perto todo mundo vinha Se fosse graça todo mundo ria

Se fosse frio ninguém se queimava Se fosse claro todo mundo via

Se fosse limpo ninguém se sujava Se fosse farto todos satisfeitos”20

“O dia em que o mar pegou fogo”, foto de Frederico Mendes para o disco “Orquídea Negra”21

Em sua rebelião, a “Estrela da Manhã” (ou Vênus, destinado a ser ofuscado diariamente pelo Sol nascente22) traz em sua queda um terço dos anjos de Deus, que passam a viver com as mulheres e ensinar aos homens todas as artes e ofícios23, pelos quais se multiplicam as formas de modificar o mundo e oprimir seus semelhantes. A civilização – extrapolando as histórias do livro apócrifo de Enoque – é o produto de uma apropriação indébita do conhecimento divino pelos humanos, tal como a chama que Prometeu traz do Olimpo para os homens ou o fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal, roubada por nós do Éden. Não somos criadores nem herdeiros, somos usurpadores! Como sempre ouvi de meu pai, “nada se cria, tudo se copia”.

Teria muito mais a falar sobre o assunto, e certamente o farei um dia, fora das restrições de um artigo que encontra, na maioria dos casos, aqueles que têm pressa, ou aqueles cuja capacidade de prestar atenção de forma sustentada está severamente prejudicada pela modernidade dopaminérgica. Explicarei como o mundo maravilhoso de J. R. R. Tolkien copia o mito da expulsão da voz dissonante e ambiciosa do mundo das divindades (Melkor/Morgoth é o Lúcifer de Tolkien). Como toda a saga veto-testamentária (“O Silmarillion”) de Tolkien – assim como seu irmão mais novo, “Game of Thrones” – conquistou o mundo porque é uma saga de traição, vaidade, ambição, rancor e guerra na cruel Idade-Média (Terra-Média/Westeros), e não uma entediante saga de paz e perfeição espiritual em Valinor24 (o Jardim do Éden de Tolkien). De como suspeito que, ao contrário do que todos parecem acreditar, é Sauron e não Gandalf quem cai como um cometa fulgurante na Terra Média, para com seus habitantes formar laços de amizade e ensinar a homens, elfos e anões as artes da vaidade e da ambição, forjadas nos anéis de poder que nomeiam a adaptação da Amazon Prime do universo do autor inglês.

Explicarei ainda como isso já era tema da literatura alquímica medieval, na oposição entre o Sol celeste (ouro, Deus, consciência) e o Sol Niger25,26 (sol negro ctônico ou Diabo, enxofre, inconsciente), que se repete infinitamente na luta do herói contra o dragão, de Harry Potter contra Voldemort, Gandalf contra o Balrog, Apolo (sonho, beleza, lucidez, presciência, espírito) contra Dioniso (embriaguez, vinho, ritmo, música, corpo)27,28, Dr. Bruce Banner (ou o médico, Dr. Jeckyll) contra o incrível monstro verde, o Hulk (ou Mr. Hyde, o monstro), Hércules contra o Leão de Nemeia, Sansão contra o leão de Timna… Sansão este que, quando retorna algum tempo depois e vê a carcaça do leão que matou, descobre dentro dela uma colmeia de abelhas, o que inspirou o famoso enigma: “do comedor saiu a comida, do forte saiu a doçura”29, da morte saiu a vida!

Apolo e Dioniso
Leão verde (Leo viridis) alquímico30 (natureza, corpo, vaidade, voracidade, violência, inconsciente) devorando o Sol (consciência celeste).

Escolho, assim, apenas concluir dizendo que uma vez orfanado, rejeitado, traído, degredado, desterrado, deserdado, caluniado e infame, o herói precisa ainda executar “Os 12 trabalhos de Hércules”31, antes que mereça voltar ao mundo da superfície. E volta como o símbolo da coniunctio oppositorum, do casamento sagrado entre os opostos, da individuação na alquimia e na espiritualidade oriental; como a flor que desabrocha no céu da consciência, mas que finca na terra, no submundo do corpo e do inconsciente, a sua raiz: a orquídea negra.

A você que, como Zé Ramalho, busca estar mais perto de Deus através de “radioastronomia, radiogaláxias, espaço e música, matemática, cosmologia e física”32, que mantém os olhos fixados no abstrato, no ideal, no perfeito; nos céus, na redenção, na bem-aventurança e na virtude, dirijo estas palavras: você é mais filho do Diabo – da desobediência, do pecado, do orgulho, da ambição pelo impossível – que da perfeição divina! Para alcançar o reino dos céus, terá de cumprir antes uma passagem obrigatória pelo inferno… Se tanto Zé Ramalho como Hércules, Dante Alighieri, Ulisses e até Jesus Cristo o fizeram antes que pudessem renascer, por que você ainda acredita que poderá escapar?

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Paulo Nunes – Médico graduado na UFBA em 2005. Psicoterapeuta Junguiano pós-graduado no IJBA em 2018. Atendimentos presenciais em Salvador e online. Contato: (71) 98355-6564 (Telefone e Whatsapp). Instagram.com/jungexplica

REFERÊNCIAS

  1. YEATS, W. B. The Collected Poems of W. B. Yeats. London, Collier books, 1989.
  2. MELO, C. F. S. A/C Zé Ramalho – Eu, ele e a escrita (auto)biográfica. Dissertação (mestrado) – Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro, Departamento de Letras, 2015. Disponível em https://www.maxwell.vrac.puc-rio.br/30199/30199.PDF, último acesso em 26 de Setembro de 2022.
  3. RAMALHO, Z. O Monte Olímpia. In: RAMALHO, Z. Força Verde. Rio de Janeiro, Epic Records, 1982.
  4. RAMALHO, Z. Força Verde. In: RAMALHO, Z. Força Verde. Rio de Janeiro, Epic Records, 1982.
  5. RAMONE, M. O dia em que Zé Ramalho plagiou o Hulk. Disponível em https://universohq.com/ universo-paralelo/o-dia-em-que-ze-ramalho-plagiou-o-hulk/, último acesso em 20 de Setembro de 2022.
  6. RODRIGUES, E. Zé Ramalho, o herdeiro de Avohai. Disponível em https://www.youtube.com/ watch?v=5lZCWRYjaMo, último acesso em 26 de Setembro de 2022.
  7. Idem.
  8. MELO, C. F. S. Op. cit. cf. nº 2.
  9. JUNG, C. G. Tipos psicológicos. 7 ed. Petrópolis: Vozes, 2013t.
  10. MAUTNER, J. Orquídea Negra. In: RAMALHO, Z. Orquídea Negra. Rio de Janeiro, Epic Records, 1983.
  11. MELO, C. F. S. Op. cit. cf. nº 2.
  12. VASCONCELOS, A. W. S. O signo da opressão na música Xote dos poetas, de Zé Ramalho e Capinan. Miguilim – Revista Eletrônica do Netlli, Crato, v. 3, n. 1, p. 99-113, jan.- abr. 2014.
  13. RAMALHO, Z. Kryptônia. In: RAMALHO, Z. Orquídea Negra. Rio de Janeiro, Epic Records, 1983.
  14. ALIGHIERI, D. A divina comédia. São Paulo, Martin Claret, 2021.
  15. RAMALHO, Z. Op. cit. cf. nº 13.
  16. MAUTNER, J. Op. cit. cf. nº 10.
  17. OVÍDIO, Metamorfoses. São Paulo, Editora 34, 2017.
  18. RAMALHO, Z. Filhos de Ícaro. In: RAMALHO, Z. A Terceira Lâmina. Rio de Janeiro, Epic Records, 1981.
  19. FAGNER, R., RAMALHO, Z. Filhos do Câncer. In: RAMALHO, Z. Orquídea Negra. Rio de Janeiro, Epic Records, 1983.
  20. Idem.
  21. CARTH, J. (Org). O livro de Enoque. Santa Catarina, UFSC, 2020.
  22. MENDES, F. (Fotógrafo). O dia em que o mar pegou fogo. Armação dos Búzios,1983. Disponível em https://www.flickr.com/photos/frederico_mendes/68428181, último acesso em 26 de Setembro de 2022.
  23. Lúcifer é o equivalente latino do grego Fósforo (Phósphoros), personificação presente em diversas mitologias associadas ao planeta Vênus no período onde ele é visível antes do amanhecer. Aparece em Metamorfoses: “As estrelas, cujo contingente Lúcifer comanda, ele, o último a deixar o posto do céu, retiram-se” (OVÍDIO, 2017, p. 109 – cf. nº 17). No livro bíblico de Isaías, os títulos de “Brilhante”, “Filho da manhã”, “Estrela da manhã”, clássicos da mitologia venérea, são atribuídos numa profecia ao rei da Babilônia, e só mais tarde são atribuídos a um suposto anjo caído. Cf. mais em LUCIFER (verbete), disponível em https://en.wikipedia.org/wiki/ Lucifer#cite_note-1, último acesso em 26 de Setembro de 2022.
  24. TOLKIEN, J. R. R. The Silmarillion. London, Harper Collins, 1999.
  25. JUNG, C. G. Psicologia e alquimia. 5 ed. Petrópolis: Vozes, 2011.
  26. JUNG, C. G. Mysterium Coniunctionis: Pesquisas sobre a separação e a composição dos opostos psíquicos na alquimia, vol 1. 5 ed. Petrópolis: Vozes, 2011.
  27. NIETZSCHE, F. O nascimento da tragédia ou helenismo e pessimismo. São Paulo, Companhia de Bolso, 2007.
  28. JUNG, C. G. Op. cit. cf. nº 9.
  29. JUÍZES 14:14. Bíblia Online, disponível em https://www.bibliaonline.com.br/acf/jz/14, último acesso em 21 de Setembro de 2022.
  30. STOLCENBERG, D. S. V. Viridarium chymicum iguris cupro incisis adornatum, et poeticis picturis illustratum. Frankfurt, 1624.
  31. RAMALHO, Z. Os doze trabalhos de Hércules. In: RAMALHO, Z. Orquídea Negra. Rio de Janeiro, Epic Records, 2003.
  32. RAMALHO, Z. Para chegar mais perto de Deus. In: RAMALHO, Z. Orquídea Negra. Rio de Janeiro, Epic Records, 1983.